Somatyczne metafory przekładu

Somatyczne metafory tłumaczenia, podobnie jak inne – witalistyczne (organicystyczne), malarskie, muzyczne, kostiumowe, rzemieślnicze, lokomocyjne, katastroficzne, wojenne lub spirytystyczne – metafory translatologiczne, zachowują zdumiewającą ponadepokową, ponadkulturową i ponadjęzykową tożsamość (Balcerzan 2005: 42; Hanne 2006; André 2010). Metafory tłumaczenia jako transfuzji krwi, transplantacji narządów, ruchów ciała, trawienia, a nawet antropofagii, wpisane od dawna w metodologiczne paradygmaty teorii i krytyki translatorskiej, powracają ze zdwojoną siłą we współczesnych badaniach nad przekładem jako nowa (przekładoznawcza) odmiana organicyzmu lub ważny element postkolonialnych studiów kulturowych.

Postkolonialna teoria przekładu uprzywilejowała metaforę antropofagiczną. Kultura i język kolonizatorów są „pożerane”, ich siła życiowa ulega absorbcji i transformacji przez kolonizowanych w oczyszczonej i energetycznej formie odpowiadającej potrzebom tubylców (Vieira 1999: 98-99; Munday 2001: 136-137). W syntetycznym ujęciu Else Vieiry, kanibalistyczna koncepcja tłumaczenia, która zakłada udział elementów autochtonicznych w imporcie obcych wartości skutkuje nie tylko „rozmnożeniem dyskursów i form ekspresji oraz relatywizacją tradycyjnej koncepcji przekładu jako mimetycznej reprezentacji oryginału” (Vieira 1994: 68), ale także uwydatnia dwukierunkowość przepływu informacji w przekładzie, unieważniając opozycję tekstu źródłowego i docelowego, relację dominacji źródła nad celem, nadrzędności i podrzędności (Vieira 1994: 72). Implikuje wzbogacenie kultury źródłowej przez elementy kultury docelowej. Metafora antropofagiczna nosi cechy zarówno metafory epistemologicznej, jak i aksjologicznej (Balcerzan 2007: 17). Za Haroldo de Camposem postkolonialni teoretycy przekładu wprowadzają także, znaną już m. in. z teoretycznotranslatorskich wypowiedzi angielskiego dramaturga barokowego Johna Drydena (Norton 1999: 554), metaforę „przekładu jako transfuzji. Krwi”, a nawet „wampiryzacji, jeśli wziąć pod uwagę pożywienie tłumacza” (cyt. wg Vieira 1994: 71). Translacyjna metafora transfuzji projektuje homogeniczność kultur źródłowej i docelowej i niwację „inności”: transfuzja zakłada wszakże zgodność grup krwi.

Popularne w brazylijskim i angloamerykańskim kulturowym dyskursie przekładoznawczym metafory translacji jako procesu pompowania „nowej krwi” do kultury docelowej (Bassnett 1996: 12) mają bogatą reprezentację w polskiej teorii i krytyce przekładu. W odmiennym kontekście geopolitycznym, światopoglądowym i metodologicznym ich semantyka jest jednak zasadniczo różna: organicystyczna. Metafory transfuzji służą uwypukleniu witalistycznej opozycji „żywego organizmu” oryginału i „martwoty”/ „nieżywego cienia” przekładu” (Balcerzan 2007: 21; Balcerzan, Rajewska 2007: 293).

Blood transfusion, 1692. Ilustracja z podręcznika Matthiasa Gottfrieda Purmanna. The Library of the Paris Faculty of Medicine.

Ujęcie przekładu Jana Śpiewaka jako „twórczej transfuzji” (Kamieńska 2007: 260) uwydatnia „żywotność” utworu literackiego w przekładzie: „Przetaczanie krwi to zabieg precyzyjny, przy którym żywa tkanka przenika w żywe naczynie innego organizmu” – pisała Anna Kamieńska (Kamieńska 2007: 260). Tej pozytywnie wartościowanej translacyjnej transfuzji Anna Kamieńska przeciwstawiała translatorskie „próby przeszczepiania tkanek”, które niejednokrotnie kończą się niepowodzeniem:

Anna Kamieńska : Pochwała niemożliwości: 261

Język odrzuca (…) przeszczepy i ciała obce. Liczba zasymilowanych przekładów jest zadziwiająco niewielka w porównaniu do ilości ponawianych prób. A jednak nawet te odrzucone przeszczepy zostawiają może jakiś ślad, wzmagają elastyczność języka jako narzędzia, przeciwstawiają się jego przyrodzonej bierności.

Master of Los Balbases, Saints Cosmas and Damian, 1495. Wellcome Library, London

Niefortunna transplantacja jest najczęściej metaforą przekładu literalnego: „jakaż korzyść z takiego trupa, spreparowanego bodaj najdoskonalszym aparatem znajomości sanskrytu przy pomocniczym narzędziu Petersburskiego Słownika” – pytał młodopolski tłumacz Upaniszad, Wacław Berent (Berent 1992: 193). Przekład jako transplantacja „wymaga od tłumacza precyzyjnego zabiegu mikrochirurgicznego, który pozwoli włączyć utwór do układu krwionośnego i nerwowego kultury docelowej i w tym obcym ciele zapewni mu żywotność. W przeciwnym wypadku przeszczepiony organ niechybnie zostanie odrzucony” (Hanne 2006: 217).

Ważną odmianą somatycznej metafory translatologicznej jest metafora kinestetyczna. Proces tłumaczenia opisywany jest jako seria niezdarnych ruchów ciała: „ chodzenie w okowach” (słowa Alexandra F. Tytlera, w: Balcerzan, Rajewska 2007: 71) lub taniec na linie ze spętanymi nogami: „Owszem, można natężyć uwagę i nie spaść – pisał John Dryden – ale nie można oczekiwać ruchów pełnych wdzięku” (Balcerzan, Rajewska 2007: 35).

Metafora przekładu jako przetrawiania – przyswajania i rozkładania substancji pokarmowych na związki przyswajalne dla organizmu – ma swoje źródła w renesansowych teoriach naśladowania (rozumne imitari) (Fulińska 2000: 329-331) i najczęściej współwystępuje z figurą tłumacza jako pszczoły budującej bryłę wosku i napełniającej ją miodem (przetrawionym nektarem kwiatowym). W młodopolskiej krytyce przekładowej ta transformacyjna metafora naśladowania określała wierną, wielowzorcową imitację:

Edward Porębowicz : Polska literatura wspołczesna: 93-94

Porębowicza dzieło porównać można do plastru woskowego wypełnionego miodem. Oto pobudował sobie misterne na podziw, filigranowe a wszakże w mocnem kolisku spójne i trwałe komórki. To jego erudycya w krąg wiedzy solidnej ujęta. (…). To jest plaster woskowy Porębowicza… Dla niego jednak woszczyzna jest tylko woszczyzną: po to się buduje tak misternie i wytrwale, by napełniać miodem. Wypełnia więc miodem poezyi swój ul. Zewsząd ją zbiera.

Powyższy cytat potwierdzają także uwagi Marii Konopnickiej (Konopnicka 1967: 37). Podobną, owadzio-trawienną metaforę przekładu zbudował Adam Mahrburg:

Adam Mahrburg : Jeszcze o tłomaczeniach: 355

Zdrowa i silna literatura narodowa musi snuć wątek swój z głębi ducha narodowego, chociaż czułki tego ducha powinny być rozrzucone szeroko, i na wszystkie strony, i zewsząd przyswajać materiały odpowiednie. (…) W zbyt pospiesznym tempie i zbyt bezładnie chwytamy w lot obce rzeczy, ażebyśmy je mogli przetrawić i przyswajać (…); w naszej własnej twórczości artystycznej powoli przetrawiają się obce płody.

Przyswajalność „pokarmu” dla docelowego „organizmu” kulturowego była także metaforyzowana jako przekształcanie energii świetlnej w energię procesu nerwowego i integracja informacji wzrokowych, które zachodzą w siatkówce oka:

Zenon Przesmycki : Nasze zamiary: 32

Blaski i promienie nauki, które od obcych do nas przychodzą, będziemy sądzili odpowiednio do naszej atmosfery i zastosowywali o tyle, o ile takowe do siatkówek ogółu naszego przypadać będą – za silne bowiem wzrok mogą popsuć, za słabe są nam niepotrzebne.

Dostosowanie przenoszonych w przekładach obcych wartości do percepcyjnych możliwości odbiorców w kulturze docelowej najczęściej jednak metaforyzowane było w kategoriach słuchowych– jako dostrojenie do „polskiego ucha”.

Źródła

  • Arrojo Rosemary, “Feminist, 'Orgasmic’ Theories of Translation and Their Contradictions”, “Tradterm” 1995, No. 2, pp. 67- 75.
  • Balcerzan Edward, „Metafory, które »wiedzą«, czym jest tłumaczenie”, „Teksty Drugie” 2005, nr 5, s.41-52.
  • Balcerzan Edward, „Wstęp do drugiego wydania”, w: „Pisarze polscy o sztuce przekładu 1440-2005. Antologia”, wybór i opracowanie Edward Balcerzan i Ewa Rajewska, Wydawnictwo Poznańskie, Poznań 2007, s. 13-23.
  • Bassnett Susan, „The Meek or the Mighty: Reappraising the Role of the Translator”, [in:] “Translation, Power, Subversion” ed. by Roman Alvarez and M. Carmen-Africa Vidal, Multilingual Matters, Philadelphia 1996, pp. 10-24.
  • Bassnett Susan, “Writing in No Man’s Land: Questions of Gender and Translation”, Ilha do Desterro 1992, No. 28, pp. 63-73 (http://www.ilhadodesterro.ufsc.br/pdf/28%20A/susan%2028%20A.PDF)
  • Berent Wacław, „Wstęp do przekładu »Upaniszad«”, [w:] tegoż, „Pisma rozproszone (Utwory prozą. Utwory poetyckie. Szkice literackie i publicystyczne. Wywiady). Listy”, Wstęp, opracowanie tekstu, dodatek krytyczny R. Nycz, fragment Wstępu, dotyczący Idei w ruchu rewolucyjnym i Onegdaj, oraz opracowanie tekstu i Komentarze do tych szkiców W. Bolecki, Kraków 1992.
  • Borowy Wacław , „Boy jako tłumacz” [1922], [w:] tegoż, „Studia i rozprawy”, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warszawa 1958, t. II, s. 73-178.
  • “The Cambridge History of Literary Criticism”, ed. by Glyn P. Norton, Vol. 3: “The Renaissance”, Cambridge University Press, Cambridge, New York and Melbourne 1999.
  • Chamberlain Lori, „Gender a metaforyka przekładu”, przeł. Agata Sadza, [w:] „Współczesne teorie przekładu. Antologia” pod red. Piotra Bukowskiego i Magdy Heydel, Wydawnictwo Znak, Kraków 2009, s. 386-402.
  • Fulińska Agnieszka, „Naśladowanie i twórczość. Renesansowe teorie imitacji, emulacji i przekładu”,Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego, Wrocław 2000.
  • Gavronsky Serge, „The Translation: From Piety to Cannibalism”, „SubStance” 1977, nr 16, pp. 52-62.
  • Hanne Michael, “Metaphors for the Translator”, [in:] “The Translator as Writer” ed. by Susan Bassnett, Peter R. Bush, Continuum, London and New York 2006, pp. 208-224.
  • Hermans Theo, “Metaphor and Imagery in the Renaissance Discourse on Translation”, [w:] “The Manipulation of Literature: Studies in Literary Translation”, ed. by Theo Hermans, St. Martin’s, New York 1985, pp. 103-135.
  • Kamieńska Anna, [„Pochwała niemożliwości”] [1972], [w:] „Pisarze polscy o sztuce przekładu 1440-2005. Antologia”, wybór i opracowanie Edward Balcerzan i Ewa Rajewska, Wydawnictwo Poznańskie, Poznań 2007, s. 258-262.
  • Konopnicka Maria, „Podzwonne »Życiu«” [1891], [w:] Zenon Przesmycki (Miriam), „Wybór pism krytycznych”, opracowała Ewa Korzeniewska, T. I., Wydawnictwo Literackie, Kraków 1967.
  • Mahrburg Adam, „Jeszcze o tłomaczeniach”, „Książka” 1901, nr10, s. 355-357.
  • Matlakowski Władysław, „Wstęp”, [w:] William Szekspir, „Hamlet Królewic duński”, wydał, przełożył, wstępem, wyjaśnieniami i przypisami opatrzył Władysław Matlakowski, Kraków 1894, s. I-CDXVII.
  • Munday Jeremy, “Introducing Translation Studies. Theories and Applications”, Routledge, London and New York2001.
  • Nowaczyński Adolf, „Arystofanes po polsku”, „Literatura i Sztuka” 1907, nr 22, s. 1-2.
  • „Pisarze polscy o sztuce przekładu 1440-2005. Antologia”, wybór i opracowanie Edward Balcerzan i Ewa Rajewska, Wydawnictwo Poznańskie, Poznań 2007.
  • Potocki Antoni, „Polska literatura współczesna”, Cz. II: „Kult jednostki 1890-1910”, Gebethner i Wollf, Warszawa 1912.
  • Rachwał Tadeusz, „O kanibalach raz jeszcze”, [w:] „Komparatystyka literacka a przekład” pod red. Piotra Fasta i Katarzyny Żemły, Wydawnictwo „Śląsk”, Katowice 2000, s. 57-63.
  • Rachwał Tadeusz, „Zakładanie przekładalności. Transfer, transfuzja, translacja”, [w:] „Krytyka przekładu w systemie wiedzy o literaturze”, pod red. Piotra Fasta, Wydawnictwo „Śląsk”, Katowice 1999, s. 123- 131.
  • Robinson Douglas, “Western Translaion Theory from Herodotus to Nietzsche”, St Jerome Publishing, Manchester, UK & Northampton, MA, 2nd ed. 2002.
  • Snell-Hornby Mary, “The Turns of Translation Studies: New Paradigms or Shifting Viewpoints?”, John Benjamins Publishing Company, Amsterdam–Philadelphia 2006.
  • Steiner George, „Po Wieży Babel. Problemy języka i przekładu”, przeł. Olga i Wojciech Kubińscy, Universitas, Kraków 2000.
  • “Thinking Through Translation with Metaphors”, ed. by André, James St., St Jerome Poublishing, Manchester UK 2010.
  • Vieira Else Ribeiro Pires, “A Postmodern Translational Aesthetics in Brazil”, [in:] “Translation Studies: an Interdiscipline” ed. by Mary Snell Hornby, Franz Pöchhacker, Klaus Kaindl, John Benjamins, Amsterdam and Philadelphia 1994, pp. 65-72.
  • Vieira Else Ribeiro Pires, “New Registers in Translation for Latin America”, [in:] Rimbaud’s Rainbow: Literary Translation and Higher Education, ed. by K. Malmkjaer and P. Bush, PA: John Benjamins 1997, Amsterdam and Philadelphia, pp. 171-195.
  • Vieira Else Ribeiro Pires, “Liberating Calibans: Readings for Antropofagia and Haroldo de Campos’ Poetics of Transcreation”, [in:] Post-Colonial Translation: Theory and Practice, ed. by Susan Bassnett and H. Trivedi, Pinter, London and New York 1999, pp. 95-113.

Artykuły powiązane